La investigación histórica de Jesús de Nazareth siempre ha sido terreno resbaladizo. Hechos reales, suposiciones y prejuicios se confunden a causa de las lagunas documentales y de una evidencia casi nula.
El cristianismo se apoya en ciertas fuentes documentales para dibujar su posible biografía. Una procede de las referencias informativas de cronistas coetáneos a Jesús. La segunda tiene que ver con los textos religiosos narrados por sus seguidores, aunque su carácter mitológico y subjetivo les resta valor histórico.
Tácito (59-119), lo menciona en sus “Anales” (15, 44, 3); Flavio Josefo (37-95) también lo menciona en sus “Antigüedades de los Judios”, (Capítulo 18, versículos 63 y 64 y en el Capítulo 20, versículo 20). Otros cronistas como: Suetonio (75-140) en “Vida de Claudio” (25,4); Plinio el Joven (61-114), en “Carta” (10, 96); Luciano de Samosata (125-180) en “La muerte de Peregrino” solo cuentan la historia de los cristianos, por lo que su testimonio solo vale como suposición implícita de la existencia de Jesús.
Los Manuscritos del Mar Muerto no contienen información alguna sobre Jesús. Se ha constatado que algunos de estos rollos son anteriores a la era cristiana, probablemente al año 100 a. C., y, los que son posteriores, probablemente a los años 60 de nuestra era, tampoco lo mencionan, tal vez porque Qumram fue destruido por los romanos por esa época y, probablemente sus habitantes no se enteraron de la existencia de este personaje
Los cuatro evangelios canónicos o aceptados como auténticos por la iglesia cristiana son los de Marcos, Mateo, Lucas y Juan. Sus autores tienen en realidad una entidad anónima, ya que los nombres utilizados son meramente simbólicos. Estos evangelios fueron escritos originalmente en griego y si hubo alguna base aramea se ha perdido totalmente. El más antiguo es el de Marcos, que fue compuesto hacia el año 71, después de la destrucción de Jerusalén por las tropas romanas de Vespasiano y su hijo Tito. Los textos de Mateo y Lucas son posteriores (80-90 d.C.) porque utilizan como una de sus fuentes el Evangelio de Marcos.
Otro de los referentes de Mateo y Lucas es la denominada “Fuente Q”. Este es un escrito perdido, compuesto en griego probablemente entre los años 40-50 d.C., y se ha podido reconstruir sobre la base de los pasajes de estos dos evangelios. Su existencia histórica no esta probada de manera absoluta ya que no queda ninguna copia de él, pero cerca del 95% de los investigadores reconoce su existencia. Probablemente no contenía más que sentencias o dichos de Jesús, sin narraciones de milagros ni el relato de la pasión y resurrección.
El texto de Juan fue compuesto en torno al año 100. Representa un estadio muy avanzado de la reflexión teológica sobre lo que significó la vida, figura y misión de Jesús. Además el escritor cristiano conoce la tradición de los evangelistas anteriores y la interpreta a su manera. Los discursos que su desconocido autor pone en boca de Jesús no reproducen las palabras auténticas de éste, sino la teología que el autor quería transmitir. Por ello no se suele tener en cuenta globalmente para la reconstrucción de la vida de Jesús.
Sin embargo, este cuarto evangelio contiene algunas tradiciones muy antiguas y fiables históricamente, como la duración del ministerio de Jesús, dos años y medio y no uno, como se supone en los otros escritos y sobre como aconteció la última semana del Mesías. También se afirma que la celebre última cena, fue una comida de despedida (y no un banquete nocturno), y que su muerte ocurrió el día antes de la Pascua y no el día de esta celebración.
En su conjunto los cuatro evangelios aceptados por la iglesia son textos de propaganda religiosa cuyo interés principal se basa en la difusión de la fe. Se trata de obras partidistas pero que, sin embargo, contienen muchos datos históricos aprovechables sobre Jesús, especialmente los tres primeros, llamados sinópticos. Se denominan así porque son tan parecidos en muchas de sus secciones que se pueden leer en una sinopsis o visión de conjunto compuesta de tres columnas paralelas. Por su cercanía relativa a los hechos y por contener tradiciones primitivas sobre el Nazareno, son la base obligada para una reconstrucción crítica de la historia de Jesús.
Gracias al hallazgo de textos perdidos y al estudio de las obras heresiológicas con que los primeros teólogos católicos trataban de argumentar contra sus competidores, los últimos años han visto la recuperación paulatina de otros puntos de vista sobre Jesús y sobre el Cristianismo. Continuar leyendo Sabías que Jesús de Nazareth…
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 El día de ayer me solicitaron este juego paga PC en la sección de peticiones. No sé si se desarrolló alguna versión exclusiva para PC de la serie de juegos de Super Mario Bros, pero es posible jugar éstos en tu ordenador con ayuda de un emulador.
Si estás entre los 30 y 40 años, probablemente fuiste fan de esta saga de videojuegos y estoy seguro que disfrutarás volviendo a jugarlos.
Para eso les estoy dejando aquí los ROMS (juegos) y el emulador con los cuales podrás disfrutar de estos juegos para Super Nintendo y de otros muchos que circulan por la red.
Para utilizarlo descomprime el archivo RAR y busca la carpeta zsnesw151 y ejecuta el archivo zsnesw.exe. Con esto lanzaras el emulador. Dirigete a “load” e indicale al programa en donde está ubicada la carpeta “Super Mario All Star”. Automáticamente aparecerá una lista con las diferentes versiones del juego, sólo selecciona el que deseas jugar y a disfrotarlo. El emulador te permitirá configurar un control, “joysteak” o teclado para manipular a Mario. También te recomiendo que juegues con las configuraciones de pantalla para tener mejores resultados.
Para cualquier duda sobre la instalación, deja tu comentario.
Esto es muy interesante y decidí publicar, ya no digo más y echéle un ojo.
Fuente : http://www.uvilce.es/uvilce/index.php?option=com_content&task=view&id=17&Itemid=97
Lilith: diosa, monstruo, temida o adorada, mujer al fin y al cabo y símbolo indiscutible del feminismo mundial.
Poco se sabe de este personaje debido a que los textos donde aparece son escasos y han sido ocultados a lo largo de la Historia. La bibliografía al respecto es reducida y difícil de encontrar aunque las nuevas tecnologías ayudan mucho en este aspecto.
Realizando preguntas sobre quién es el personaje de Lilith he encontrado que muy pocos conocen a la protagonista de este trabajo de investigación. Solo amantes y estudiosos del arte, las religiones y feministas empedernidas parecen estar al día de la historia, real o ficticia pero existente al fin y al cabo, de esta misteriosa y legendaria mujer.
Con este estudio se pretende poner de relieve la aparición en textos sagrados de varias culturas de la supuesta madre de la Humanidad, además de cómo indirectamente se ha suprimido el protagonismo femenino en los mismos y, sobre todo, la influencia que ejerce en la cultura actual este singular personaje cargado de connotaciones negativas en los casos que está sometida a la influencia del sexo contrario y positiva cuando es tratada como alegoría del feminismo.
La génesis del mito
Lilith
La mitología sumeria narra como emergen de las profundidades del Mar Gigante, que componía el Gran Caos del Abismo, una jerarquía de dioses: los Zu. Entre ellos se establecían rangos ya que los primeros dioses eran denominados Ab-Zu1 y los dioses doblegados a éstos An-Zu2. La creencia popular sumeria habla de siete semidioses, localizados en las aguas del Mar Gigante en el Gran Caos del Abismo llamados Abgal, que poseían la característica especial de ser de ambos sexo a la vez, y de los Lamatsu3 o Lilitu4, espíritus guías del viento nocturno que eran de carácter benévolo; semidioses encargados de guardar las puertas que permiten el intercambio entre plano espiritual y plano físico5. Aquí se hace referencia por primera vez a Lilith6 y se la representa como lado femenino de uno de los semidioses o espíritus guías capaz de adentrarnos hacía la sabiduría de la inmortalidad y portadora de los anillos de Shem7.
Se la representaba en forma de estatua guardando el templo que regía. Todos los dioses contaban con sacerdotes o sacerdotisas que administraban sus correspondientes templos. A Lilith8 se la conocía como la Mujer Escarlata, unos dicen que por el color de sus cabellos9 y otros porque en los ritos y ofrendas a la diosa se incluía la sangre humana. La sacerdotisa del templo de Lilith10 se especializaba en ritos de índole sexual en los que participaban otros sacerdotes (incluso hombres ajenos al templo como pudieran ser personajes de alta alcurnia) pero siempre era la voluntad de la sacerdotisa la que prevalecía sobre la de los hombres a los que sometía sexualmente. Con estos ritos se pretendía obtener una serie de beneficios físicos y espirituales: la elevación del espíritu a estados de éxtasis o la tan añorada “eterna juventud” mediante la regeneración del cuerpo. Para esta última necesidad, la sacerdotisa realizaba ofrendas misteriosas con la sangre de su menstruación.
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Hola, han escuchado esa expresión, de “bebió como COSACO!!!”… yo creo que la mayoría nos imaginamos que se refiere a alguien que bebió litros y litros de alcohol…; pero de dónde viene ese termino de COSACO y qué significa realmente.
COSACO es un término ruso: ??????, tr.: kazak, plural: ??????; en ucraniano: ?????
Se refiere a una persona perteneciente al antiguo pueblo nómada, guerrero por excelencia y gran amante de la libertad que se estableció de forma permanente en las estepas del sur de lo que es actualmente Rusia y Ucrania aproximadamente en el siglo X. Los cosacos fueron conocidos por su destreza militar y su confianza en sí mismos. El nombre deriva posiblemente de la palabra túrquica quzzaq, “aventurero”, “hombre libre”. Este término se menciona por primera vez en un documento ruteno que data de 1395.
Cosaco es el nombre común compartido de forma independiente por varios grupos de población y unidades militares a lo largo de la historia de Europa Oriental y de los territorios adyacentes. El grupo principal y más numeroso es el de los cosacos ucranianos (??????) y el de los cosacos rusos (??????) de los ríos Don, Kuban, Terek, Ural, respectivamente. Algo menos conocidos son los cosacos polacos (Kozacy) y los cosacos tártaros (Na?aybäklär).
Algunos representantes de este pueblo llegaron a ser grandes comandantes militares, escritores, poetas, historiadores, ingenieros, artistas y científicos.
El nombre “cosaco” no se debe confundir con los kazajos (naturales de Kazajistán, país en Asia Central). En lengua nativa de Kazajistán a los originarios de este los llaman Kazáj – Kazajo).
Los cosacos rusos participaron de forma importante en la colonización de Siberia. A mediados del siglo XVII, los cosacos rusos alcanzaron la costa del Océano Pacífico.
Los cosacos ucranianos formaron el estado de los Cosacos de Zaporozhia en 1649. Se les considera los progenitores de la moderna nación ucraniana.
Los cosacos del Don formaron el Estado Cosaco del Don en Rusia. Durante la época del Imperio Ruso se unieron a los cosacos del Don numerosos siervos rusos que huían de sus amos. Los cosacos del Don y de Kuban fueron unas de las principales fuerzas de resistencia contra los bolcheviques durante la Guerra Civil Rusa.
En la misma época y tras el derrumbe del Imperio Ruso, cosacos del Don encabezados por su ataman, Piotr Nikolaevich Krasnov, intentaron formar una República Cosaca Independiente junto con los cosacos de Kuban. Las tradiciones y cultura cosacas fueron exterminadas en su mayoría en la época de la Unión Soviética y en la actualidad se encuentran en un proceso de resurgimiento.
Así que ese es realmente el significado; pero puede ser que si se relacione una persona que puede tomar grandes cantidades de bebidas alcoholicas, a la probable sed de un COSACo; porque después de haber luchado como grandes guerreros, de llevar a cabo jornadas muy extenuantes, o de pelear por sus ideales o ponerse a crear y a dirigir grandes obras, cabe la posibilidad que en algunos momentos se hayan detenido en algún sitio para saciar su sed de una forma desmesurada.
Asi que a beber y a…. en fin lo que quieran hacer y beber que de todas formas el mundo se vaa acabar!!!
 Salu2
Hemos escuchado muchas historias acerca de este personaje, pero quizá no con el mismo nombre, sus historias se conocen en todo el mundo, en la opinión de algunos que ya conocen la historia de Vlad, en Europa Occidental y por extensión Estados Unidos y América, ha sido uno de los personajes peor entendidos de la historia.
Sin embargo, en Europa del Este, y sobretodo Rumania y Hungría, Vlad es recordado como un héroe y un estratega que los salvó de la conquista. Su historia es tan caótica como interesante. De joven fue entregado por su padre a manera de “señal de buena voluntad” a los otomanos, éstos lo humillaron a tal punto que creyeron tenerlo subyugado, sin embargo, el mayor dolor de Vlad, no era la humillación misma, sino el que su padre hubiese traicionado el juramento de la Orden del Dragón, el cual prometía defender a los territorios de la familia de la conquista otomana. Fue así que cuando los otomanos conquistaron la región de Valaquia lo pusieron en el trono como príncipe vasallo. Sin embargo, una serie de convulsiones internas de la región destronaron a Vlad a menos del año y éste, que de marioneta otomana no tenía ni un pelo, en una serie de inteligentes movidas políticas no solo se rehizo con el trono de Valaquia, sino que también se acercó a los poderosos húngaros, enemigos de los otomanos y quienes en, en 1451, habían recapturado Serbia de manos de éstos. Transcurriría la década y para finales de los 50s, en 1459 y 1460 respectivamente, Vlad dejaría de pagar tributo al Imperio Otomano y reafirmaría finalmente su alianza con Mathias Corvinus de Hungría.
Los otomanos, ya bajo el mando de un viejo conocido de Vlad, el Sultán Mehmed II, decidirían impartir un castigo ejemplar a la población local con el fin de demostrar a otros estados vasallos que los levantamientos no serían tolerados. Vlad sabía que los otomanos no exageraban, como ejemplo existía Constantinopla, la cual pocos años atrás, en 1453, había sido conquistada por éstos, y los castigos a la población fueron extremadamente duros.
Y comienza la propaganda sangrienta que da origen a la leyenda
 Para 1462 los otomanos habían amasado un ejército aproximadamente tres veces superior al de Vlad y mucho mejor equipado, razón por la que entraron en Valaquia y prontamente dominaron su capital, Târgoviste. Si el haber estado prisionero durante su juventud le sirvió de algo, fue el hecho de conocer fuertemente las costumbres y el pensamiento de sus enemigos. Por lo que se valdría de la guerra de guerrillas para atacarlos. Esto lo concretaría ejecutando todos sus ataques por la noche, sin prácticamente actuar o aparecer de día, y los mismos los repartiría en pequeños grupos de hombres. Muchas veces vestidos como otomanos infiltrándose en sus campamentos y causando estragos. Esto, según el cronista polaco de la época Jan Dlugosz, llevaría a que los otomanos se intranquilicen, llegando a crear toda seríe de leyendas al rededor de Vlad sobre “su amor por la oscuridad”. No obstante, lo que más amedrentaría al enemigo serían los empalamientos. Ya que, por costumbres de la época, Vlad solía empalar, en lugares altos y a la vista, a los distintos contingentes otomanos capturados. Tal fue su utilización de dicha metodología que todo tipo de leyendas a su alrededor sobre su gusto por la sangre se comenzaron a formar. Sobretodo ya que Vlad explotaba esta técnica al máximo, por ejemplo, antes de invadir una ciudad o poblado que pudiese representar oposición fuerte, solía empalar a varias personas arreglando las estacas en distintas figuras geométricas, una de sus formas preferidas era en círculos concéntricos. Incluso, varios panfletos y manuscritos medievales, como el que pueden ver a la derecha, ilustraban a Vlad disfrutando de los empalamientos mientras comia.
Para 1462 los otomanos habían amasado un ejército aproximadamente tres veces superior al de Vlad y mucho mejor equipado, razón por la que entraron en Valaquia y prontamente dominaron su capital, Târgoviste. Si el haber estado prisionero durante su juventud le sirvió de algo, fue el hecho de conocer fuertemente las costumbres y el pensamiento de sus enemigos. Por lo que se valdría de la guerra de guerrillas para atacarlos. Esto lo concretaría ejecutando todos sus ataques por la noche, sin prácticamente actuar o aparecer de día, y los mismos los repartiría en pequeños grupos de hombres. Muchas veces vestidos como otomanos infiltrándose en sus campamentos y causando estragos. Esto, según el cronista polaco de la época Jan Dlugosz, llevaría a que los otomanos se intranquilicen, llegando a crear toda seríe de leyendas al rededor de Vlad sobre “su amor por la oscuridad”. No obstante, lo que más amedrentaría al enemigo serían los empalamientos. Ya que, por costumbres de la época, Vlad solía empalar, en lugares altos y a la vista, a los distintos contingentes otomanos capturados. Tal fue su utilización de dicha metodología que todo tipo de leyendas a su alrededor sobre su gusto por la sangre se comenzaron a formar. Sobretodo ya que Vlad explotaba esta técnica al máximo, por ejemplo, antes de invadir una ciudad o poblado que pudiese representar oposición fuerte, solía empalar a varias personas arreglando las estacas en distintas figuras geométricas, una de sus formas preferidas era en círculos concéntricos. Incluso, varios panfletos y manuscritos medievales, como el que pueden ver a la derecha, ilustraban a Vlad disfrutando de los empalamientos mientras comia.
Este accionar a Vlad le sirvió para ganar la guerra ya que eventualmente los otomanos abandonaron la región. Por ejemplo, uno de los eventos más registrados de esta campaña. tuvo lugar en Octubre del 62, cuando un contingente de soldados Otomanos se negó a cruzar el Danubio al toparse con miles de cuerpos podridos clavados a estacas en los bancos del rio. E incluso el mismo Sultán Mehmed II quien al llegar a Târgoviste vio desde las colinas distintas figuras geométricas de estacas en las que, según dicen los registros otomanos, había entre 15 mil a 20 mil hombres pudriéndose. Acto seguido Mehmed II se asqueó y volvió a la recientemente conquistada Constantinopla.
Si bien su accionar durante la guerra fue excesivo, su oscura fama nace a partir de sus brutales acciones tiempo después contra los Boyardos, la clase aristocrática local responsable de la muerte de varios de sus familiares y conspiraciones en contra de los principes de Valaquia. Además, su profundo odio hacia los mercaderes e inmigrantes sajones, a quienes los Valaquios consideraban como parásitos, hizo que siglos más tarde Stoker e Inglaterra se las cobraran haciendo famosa la leyenda del Conde Drácula.
 Sueños Cada noche que nos vamos a dormir, tienes la probabilidad de soñar ya sea que lo recuerdes al despertar o no, en los sueños entras a un mundo misterioso y fascinante donde las reglas de la realidad no aplican, cada noche podemos ver objetos, personajes y actos asombrosos, así como también relativos a nuestra vida cotidiana.
En los sueños se combinan una serie de elementos arrojados por el consciente, subconsciente, la creatividad, la memoria, los sentidos; representados por experiencias que pasamos, preocupaciones o anhelos, información que queda grabada en el subconsciente, personajes, hechos formas, ruidos, olores que percibimos durante el día o incluso mientras dormimos.
Quien no ha introducido en su sueño un ruido, canción o platica, y que al despertar se enteró que en efecto había ocurrido mientras dormía??!!
Soñar es abrir una puerta de la mente. Todas las esperanzas, ambiciones, deseos, miedos, fantasmas, amigos, tiempos buenos y malos residen allí, son parte de la mente primitiva y constituyen una vía de acceso a realidades que están más allá del alcance de la lógica, han sido objeto de estudio a través de los siglos y forman una parte importante del psicoanálisis moderno.
Pero mejor hablo de las experiencias ocurridas durante el sueño…
me ha sucedido más de una vez que, conscientemente necesite solucionar alguna situación y sin pensar en ello al dormir, de repente en mis sueños me cruzo con la situación o con la persona que quiero platicar y se mezcle en mi sueño un poco real un poco fantasía, y comience un diálogo tan claroo poco común en mis sueños, tanto que no son necesarias tantas palabras pero se entiende todo de una parte y de otra , y después de una ruda pelea de poderes, o de una serena charla, o una cansada travesía, logro solucionar o finiquitar lo que precisaba. Y bueno, como un buen y muy real sueño, despierto ahora más tranquila y me siento de alguna forma satisfecha.
Hay muchas razones por las que mi mente puso toda su energía en esa inquietud y es lógico que lo haya solucionado en mis sueños ya que yo dirijo hacia donde quiero ir o estar o como me quiero sentir, lo curioso de esto, es que; alrededor del mismo día de ocurrido el sueño o cercano a este, he recibido noticias de estas personas,y sale a colación lo que soñamos, asombrándomeede cuál fué su sueño!!!! .., es impactante saber que fué el mismo con la misma charla, escenarios y hechos el mismo día en yo lo soñé,
que curioso, no !!!!, es una forma de mi mente para solucionar mis pendientes, totalmente de acuerdo, pero y que ocurre cuando la contraparte del sueño vive lo mismo en ese plano paralelo como son los sueños. La mente es infinita y muy poderosa pero, lo será al grado de influir en el ‘sueño’ de otra persona????, o es acaso una realidad paralela y que existe permanentemente a la que nos subimos o mejor dicho, nos percatamos sólo unos instantes de nuestra existencia. A que se debe ???? , creo k todavía es un enigma para la ciencia, porque la mente aún tiene muchos caminos sin explorar…….
También existe y es más común que las inquietudes, intenciones, miedos y otras emociones de varias personas se sincronicen en un momento dado, más si las personas en cuestión tienen una conexión y relación estrecha entre ambas. Y esto se debe a la energía que le emitimos y nos emiten, o somos una mente universal, o existen otras realidades aparte, ‘Who knows’!!!!, pero a mí me hace sentir que hay algo tan grande que existe como la energía que se manifiesta en hechos, y tan intangible o imperceptible a la vez, que ahi se mantiene fluyendo y afectándonos para bien o para mal, pero que nadie puede explicar de dónde proviene, cómo funciona, y muchas preguntas que se me ocurren.
No se si alguien más le haya sucedido lo mismo, además de contadas personas que conozco, y es también por esta razón que comparto estas experiencias, si hay alguien por ahí que se sienta tan asombrado como yo, o que tenga algunas premisas que quiera compartir.
Saludos a todos los Onironautas del planeta y otros mundos…..
**les anexo un link que si les gusta soñar, este los encamina a un buen viaje..
http://www.onironautas.org/index.html
 Fue escrito hace casi 2,500 años y su nombre es Tao te king, y ha sido atribuido a Lao Tse, el “Viejo Sabio” y es un poema de 5,000 palabras que ha sido fuente viva de sabiduría y que ha proporcionado solaz, consejo y esclarecimiento a millones de personas de todo el mundo.
Los datos sobre el autor del Tao te king son oscuros, sin embargo existe la plena certidumbre histórica, basada en la consistencia de lenguaje y escritura métrica, que este libro fue compuesto entre los siglos III y V a. de C. y que es la obra de un solo autor. También es probable la existencia de alguien llamado Lao Tse, quien estuvo al frente de los Archivos Imperiales durante el período mencionado. El Tao te king advierte en sus dos primeros versos que…
El camino que puede expresarse con palabras no es el verdadero Camino.
El nombre que puede ser nombrado no es el verdadero Nombre.
Tao significa “camino” te significa “poder” y king (a veces escrito ching o jing) significa “libro”. Así que se podría traducir como “El libro del camino y su poder” Lao Tse no invento el taoismo, sólo se limitó a recapitular los principios de una forma de vivir que había prevalecido en China por 2,500 años antes de su propia época. Los principios expresados en el Tao te king se atribuyen al emperador Huang Di o “Emperador Amarillo” quien reinó sobre una dispersa confederación de tribus china hacia el año 2,700 a. de C. y que fue un destacado practicante de “El Camino”.
El Emperador Amarillo aprendió el Tao del Yin y del Yang de sus tres principales consejeros en materia sexual, la Muchacha Sencilla (Su Nü), la Muchacha Misteriosa (Hsuan Nü) y la muchacha Arcoiris (Tsai Nü). Sus conversaciones quedaron registradas en el Su nü Ching), y describe las antiguas técnicas taoistas para utilizar la energía sexual para favorecer la salud y prolongar la vida.
El Huang Di Nei Ching es un estudio sobre la medicina interna herbal practicada por los taoistas de esa época, y son las conversaciones del Emperador Amarillo mantenidas con su médico consejero, Chi Po. Este texto recuerda constantemente la estrecha relación que existe entre salud, sexualidad y longevidad. Punto destacado y único que distingue la teoría médica china de todas las demás.
Los estudiosos occidentales suelen describir el taoismo como una de las grandes religiones del mundo, pero no es del todo exacto. Es cierto que, unos 500 años después de Lao Tse, la filosofía taoista dio lugar a una iglesia organizada provista incluso de su propio “Papa taoista”, pero esta iglesia tiene muy poco que ver con e Tao original, ya que como decía Lao Tse “el camino que puede ser organizado no es el camino verdadero”. En realidad, la misma idea de una iglesia jerarquizada, con clérigos de sotana y dogmas religiosos, es completamente contraria al Tao.
El Tao es una manera de vivir, no un dios ni una religión. Literalmente traducido, quiere decir “Camino” o senda, un sendero en el viaje de la vida que se adapta a la topografía y a los horarios de la propia naturaleza. Cualquier camino que no sea el Tao es, por definición, artificio. El camino occidental que trata de dominar las fuerzas de la naturaleza antes que adaptarse a ellas, conduce inevitablemente a una división esquizofrénica entre hombre y naturaleza. El Tao ve al ser humano como una minúscula y vulnerable criatura dentro del grandioso plan de las cosas y sugiere que nuestra mejor esperanza de supervivencia reside en vivir en armonía con las grandes fuerzas naturales que nos han formado a nosotros y a nuestro medio ambiente. Ir en contra del Tao es como nadar en contra de la corriente en un poderoso río; tarde o temprano las energías se agotan y el nadador se detiene y es arrastrado por las corrientes cósmicas del Tao.
Los taoistas ven el universo imbuido de Tao te (el poder del Tao). Este poder cósmico primordial ha recibido los nombres de Tai Hsu (Gran Vacío), Tai Chi (Fuente última y Suprema) y Tai Yi (Motor Supremo) y constituye la sustancia misma del cosmos, la materia inmaterial de la que ha surgido el universo entero.
El Tao engendra el Uno,
El Uno engendra dos cosas,
Luego tres, luego las diez mil cosas.
El Uno es la Fuente Última y Suprema. Cuando el “Big Bang” dividió el Tai Chi par crear el universo, surgieron Yin y Yang como polos negativo y positivo de un vasto campo electromagnético, con lo que se puso en marcha ese incesante acrecer y replegarse de fuerzas y fenómenos que denominamos “universo”
 admitía varias existencias sucesivas y sostenía que el presente que nos hiere y el futuro que nos amenaza, no son más que la expresión del pasado que ha sido nuestra obra en los tiempos anteriores.
Como fórmula aclaratoria, cuando menciono niño, joven u hombre, me refiero a sujetos de ambos sexos. En fin, muchos investigadores admiten que la fijación del espíritu en el cerebro del niño se hace generalmente como sigue: el espíritu se encarna, y su asimilación se hace entre el primero y el séptimo año (si el niño no recibe el espíritu, hay muerte); después viene la fase de credulidad, de siete a catorce años; luego el niño se forma y llega a lo que llamamos “ adolescencia o edad de la punzada”; es la época de rebelión que se produce entre 14 y los 21 años. Al fin, de los 21 a los 28, el ser humano se fabrica una creencia personal. Hay, por consiguiente, tres fases características: credulidad, rebelión y constitución de la personalidad.
No creer en algo es mostrar un atraso en la evolución general. Sí algunos pretenden no creer en nada, es porque han estado mucho tiempo en el estado de credulidad. Augusto Comté, el fundador de la doctrina positivista, fue tratado de “loco” por sus discípulos, cuando se tornó creyente. Las mismas fases se han producido en Newton, Nietzsche y en otros grandes espíritus. También les ha sucedido a personas que han sido muy creyentes durante su vida y al final de ésta han renegado o dudado de su fe. (Amado Nervo en su poema “A Kempis”)
El hombre regresa a la creencia después del estado de negación (salvo que posea una fe innata, pero esto no entra en el cuadro del razonamiento). Negar a priori es mostrar un espíritu anti-científico, es reñir con la evolución del ser, por consiguiente, con el perfeccionamiento del individuo: pero también querer inculcar a la fuerza los principios a alguien, es abusar del poder y privar a la persona de su libre arbitrio.
Hay que exponer las concepciones de una manera objetiva como un verdadero maestro debe hacerlo: el Justo pone el dedo sobre la Verdad que se impone sin analizar el cerebro de quien sea, pues cada cual tiene su nivel intelectual como espiritual. Nunca se le ocurra a uno explicar los misterios de la concepción generadora a un niño de seis años; su cerebro no está preparado para una explicación científica. A una persona que se ha quedado mucho tiempo en la oscuridad no se le puede poner delante de una luz muy viva.
Es importante recordar que la idea comienza por germinar; después el niño cree todo lo que se le dice, enseguida crea su personalidad. El hombre que generalmente vive 10 veces siete años, evoluciona en cada período septenario y estos periodos están a nuestra disposición para modificar nuestro destino (se entiende desde el punto de vista eterno).
Omne vivum ex ovo Ninguna vida, sin vida precedente), tal es la conclusión que el sabio florentino Redi sacó de sus experiencias. La mayor parte de los fisiólogos demuestran que todo nace de un huevo; y en su tratado, Harvey parece hablar de la creación del mundo, nacido del Útero de Oro como lo expresa la Cosmogonía Hindú: “La masa del cuerpo –se lee- es al principio homogénea, aparece como una especie de gelatina seminal y es en ésta que se esbozan primero, en una mezcla oscura, todas las partes del animal para después aparecer los órganos distintos. Diríase que el polluelo se crea enteramente por la palabra del Obrero Divino”, etc.
La naturaleza es siempre Una; esta unidad se encuentra claramente expresada en los libros sagrados de la India, en los Vedas que definen a Brahma como la Inteligencia, el Dios Supremo, Inmaterial, Invisible en todas partes y Existiendo por Sí mismo: “El Ser por excelencia que se revela en la felicidad y la alegría es eternal, dicen los Vedas… El Universo es Brahma, y subsiste por El y Regresa a El…”
Los shintoistas japoneses creen en “un Alma Universal que lo anima todo, de la que todo emana y que todo lo absorbe”.
Lucano hace decir más o menos la misma cosa a Catón: Júpiter est quodcumque vides, quodcumque moveris. (Júpiter es todo lo que ves, todo lo que hace vibrar tus sentidos.)
Es lo que el poeta norteamericano Emerson traduce por: “No hay más que un solo espíritu y nosotros todos somos sus manifestaciones”.
Hasta Voltaire, en su Diccionario Filosófico dijo: “¿Habría dispuesto el Arquitecto del Universo los instrumentos de los sentidos con un arte tan divino, habría hecho relaciones tan asombrosas entre los ojos y la luz, entre la atmósfera y los oídos para que aún tenga necesidad de llevar a cabo su obra por medio de otra ayuda?
La naturaleza obra siempre por las vías más cortas: la lentitud de procedimiento sería impotente, la multiplicidad de ayudas sería debilitad; por consiguiente, hay que pensar que todo funciona por el mismo Principio. No hay en la Naturaleza más que un Principio universal, eterno y activo; no puede haber dos, pues serían iguales o diferentes. Si son diferentes se destruyen el uno al otro, si son iguales es como si hubiera uno.
La unidad de designio en el Gran Todo, infinitamente variado, anuncia un solo principio. Este principio debe obrar sobre todo Ser o ya no es universal. Si obra sobre un ser, obra sobre todos los mundos. Por lo tanto, una sola idea será el inmediato efecto de una Causa Universal siempre presente.
En consecuencia, la materia del Universo pertenece al Gran Arquitecto tanto como las ideas, y las ideas tanto como la materia. Decir que alguna cosa está fuera de Él sería decir que hay algo fuera del Gran Todo.
La evolución del hombre reproduce exactamente la de la Humanidad, la del Globo mismo; en otras palabras: La evolución del microcosmos es idéntica a la del macrocosmos. (lo que es arriba es como lo que es abajo).
El ritmo universal se resume en: germen, desarrollo, nacimiento, crecimiento, madurez, decadencia, muerte, renacimiento, desarrollo, etc.
La ley de los contrastes viene a manifestarse en el día y la noche, el verano y el invierno, el calor y el frío, la acción y la reacción, etc., pues todo no es más que vibraciones, nuestros “conceptos” son simples concordancias de relatividades.
Todo cumple su evolución según la ley fundamental, según la unidad que armoniza todos los modos bastante complejos de la materia universal.
Por consiguiente, todos los seres humanos, todos los animales, todas las plantas y minerales, la tierra misma, somos Dios, junto con el Cosmos, todos somos seres cósmicos. Tenemos la obligación de amarnos y de cuidarnos mutuamente.
 Desde la época del dominio del fuego y la fabricación de herramientas de piedra se hizo obvio que nuestras destrezas podían ser empleadas para el mal tanto como para el bien, pero sólo en época muy reciente hemos caído en la cuenta de que incluso la utilización benigna de nuestra inteligencia y nuestras herramientas puede ponernos en peligro, porque no somos lo bastante listos par prever todas la repercusiones.
Doce de nosotros se han paseado por la Luna, hemos sometido as los demás animales y las plantas (aunque hayamos tenido menos éxito con los microbios), hemos domesticado y sometido muchos organismos. Según ciertos criterios, nos hemos convertido en la especie dominante de la Tierra.
Casi a cada paso, sin embargo, hemos prestado más atención a lo local que lo global, más a lo inmediato que a las consecuencias a largo plazo. Hemos destruido los bosques, erosionado la superficie del planeta, alterado la composición de la atmósfera, debilitado la capa protectora de ozono, trastornado el clima, emponzoñado el aire y las aguas y conseguido que los más depauperados padecieran más que nadie la degradación ambiental. Nos hemos convertido en predadores de la biosfera, poseídos de arrogancia, siempre dispuestos a conseguir todo sin dar nada a cambio. Ahora mismo somos un peligro para nosotros mismos y para los seres con los que compartimos el planeta.
Desde sus mismos comienzos, la filosofía y la ciencia siempre se revelaron ansiosas, según palabras de René Descartes, de “hacernos dueños y poseedores de la naturaleza” de emplear la ciencia, como dijo Francis Bacon, para colocar toda la naturalezas “al servicio del hombre”. Bacon se refirió al “hombre” como ejerciente de un “derecho sobre la naturaleza”. Aristóteles escribió que “la naturaleza ha creado todos los animales en beneficio del hombre” Emmanuel Kant, por su parte, afirmó que “sin el hombre la creación entera sería un simple yermo, algo en vano”. No hace mucho aún oíamos hablar de “conquistar la naturaleza” y de la “conquista del espacio”, como si la naturaleza y el cosmos fuesen enemigos a vencer.
La comunidad religiosa también ha desempeñado un papel crucial. Descartes y Bacon fueron influidos profundamente por la religión. La noción de “nosotros contra la naturaleza” es un legado de las tradiciones religiosas. En el Libro del Génesis, Dios otorga a los seres humanos “el dominio […] sobre todo ser vivo” e infunde en “cada bestia” el “espanto” y “el temor” hacia nosotros. Se apremia al hombre a “someter” la naturaleza, y ese término es traducción de una palabra hebrea con fuertes connotaciones militares. Hay mucho más en esta línea dentro de la Biblia y la tradición cristiana medieval de la que emergió la ciencia moderna. El Islam, por el contrario, no se muestra inclinado a declarar enemiga a la naturaleza.
Claro está que tanto la ciencia como la religión son estructuras complejas de múltiples capas que abarcan muchas opiniones diferentes e incluso contradictorias. Cierto que no hay en la tradición judeo-cristiana-musulmana nada que se aproxime al aprecio por la naturaleza de la tradición hindú-budista-jainista, o de los indios de América. Tanto la religión como la ciencia occidentales insistieron en afirmar que la naturaleza no es la historia sino el escenario, y que constituye un sacrilegio considerar sagrada la naturaleza.
Existe, sin embargo, un claro contrapunto religioso: el mundo natural es una creación de Dios, cuyo propósito no es la glorificación del hombre y que, en consecuencia, merece respeto y atención por sí mismo y no simplemente porque nos resulte útil. En tiempos recientes ha surgido, además la patética metáfora de la “administración”, la idea de que los seres humanos son los celadores de la Tierra, que ésa es su misión y que deben rendir cuentas ante el “propietario” ahora y en un futuro indefinido.
Durante 4,000 millones de años la vida en la Tierra se las arregló bastante bien sin “celadores”. Trilobites y dinosaurios, que permanecieron aquí durante más de 100 millones de años, tal vez encontrarían graciosa la idea de que una especie que sólo lleva aquí una milésima de ese tiempo decida autoerigirse en guardiana de la vida en la Tierra. Esa especie se encuentra en peligro. Se necesitan celadores para proteger la tierra de los hombres.
Los métodos y el carácter de la ciencia y de la religión son profundamente diferentes. Con frecuencia la religión nos exige creer sin dudar, incluso (o sobre todo) en ausencia de una prueba concluyente. Esta es la significación crucial de la fe. La ciencia, en cambio, nos exige no aceptemos nada como artículo de fe, que desconfiemos de nuestra inclinación al autoengaño, que rechacemos las pruebas anecdóticas. La ciencia considera el escepticismo como una virtud fundamental. La religión suele verlo como una barrera a la iluminación. Así durante siglos ha existido un conflicto entre los dos campos: los descubrimientos de la ciencia planteaban retos a los dogmas religiosos y la religión trataba de suprimir hallazgos inquietantes o hacer caso omiso de ellos.
El Papa Juan Pablo II dijo: “La ciencia puede purificar la religión del error y la superstición; la religión puede purificar la ciencia de la idolatría y los falsos absolutos. Cada una es capaz de conducir a la otra a un mundo más amplio, un mundo donde ambas puedan florecer… Es preciso alentar y alimentar los ministerios integradores.”
En nada resulta esto tan evidente como en la actual crisis medioambiental. Sea de quien fuere la responsabilidad principal, no hay manera de superarla sin comprender los peligros y sus mecanismos, y sin una dedicación profunda al bienestar a largo plazo de nuestra especie y de nuestro planeta. Es decir, sin la intervención crucial de la ciencia y de la religión.
Carl Sagan Miles de Millones
Tiene una larga historia que comienza muy temprano, según la biblia con
EL TABERNÁCULO.
En tiempos de Moisés, se construyó un templo móvil en el desierto. Consistía en una tienda rectangular, de 30 codos de largo por 10 de ancho, con armazón de madera y cobertura de tapices y pieles. No era un templo propiamente dicho, sino un tabernáculo. En esta tienda de campaña los hebreos adoraban a Dios y le ofrecían sacrificios, según los ritos mandados por la Ley de Moisés.
Cuando los judíos finalmente se establecen en la ciudad de Jerusalén, podemos hablar de cuatro templos relacionados con el Monte Moriah en la ciudad de Jerusalén. El primero fue el construido por el rey Salomón hace tres mil años. El siguiente nunca existió en piedra, fue visto por el profeta Ezequiel en una visión durante el cautiverio de los judíos en Babilonia, alrededor del 570 a. C. Aún imaginario, no puede ignorarse este templo, ya que tuvo un efecto significativo en las creencias y escritos posteriores de los judíos y que después se transmitieron a la creencia cristiana. El tercero fue construido por el rey Zorobabel a inicios del siglo VI a.C., después de que los judíos regresaron de su cautiverio babilónico, Y el último templo fue erigido por Herodes en los tiempos de Jesucristo y destruido por los romanos en el 70 d.C., justo cuatro años después de su terminación.
EL TEMPLO DE SALOMON.
Ahora nada perdura de la Jerusalén de Salomón, dependemos completamente de las fuentes literarias, los capítulos 6-7 del Primer Libro de los Reyes, para contar con una descripción de dicho Templo. Salomón se dio a la tarea de crear muchas grandes construcciones, incluyendo un templo para alojar al dios que ahora llamamos Yahvé o Jehová. Suele hacerse referencia a Salomón como un rey sabio, pero se ha descubierto que la designación “sabio” se confería a todos los constructores y a los reyes que patrocinaban dichas construcciones aún cientos de años antes de Salomón.
Los judíos no tenían herencia arquitectónica, y ninguno de ellos contaba con los conocimientos de construcción requeridos para erigir un templo de la magnitud del que Salomón quería, en consecuencia, el templo se levantó y equipó de un modo completamente ajeno al estilo de los israelitas Si nos detenemos a pensar un poco nos daremos cuenta de que el Templo de Salomón, por sus dimensiones y su magnificencia, y el lugar que ocupaba al amparo de los muros fortificados de una ciudad real o acrópolis, tenía muy poco que ver con la religión pura de Yahvé que Moisés había traído del desierto. Aunque los judíos terminaron por ver en el Templo de Salomón una parte esencial de la fe primitiva, seguramente no fue así como lo vieron entonces los hombres piadosos que no pertenecían al círculo real. El propósito de las iglesias, sinagogas y mezquitas es proporcionar un lugar para que la gente adore a Dios, pero el de Salomón no era un lugar para que los judíos adoraran a Dios, ya que este templo era literalmente la Casa de Dios, una casa para el mismo Yahvé. Muchos opinaban que su templo era un lugar idólatra donde se profesaba el culto de los objetos. Según la creencia israelita rigurosa, el arca era simplemente un depósito para los mandamientos de Dios. No era un objeto de culto que mereciese veneración, Sin embargo tenían una visión confusa de esta cuestión, del mismo modo estaban confundidos con su creencia de que Dios, aunque irrepresentable, había creado al hombre a su imagen y semejanza. Aunque se construyo el Arca para guardar las tablas, parece que los israelitas asignan cualidades divinas a las palabras de Dios, de modo que en cierto sentido creían que la deidad vivía en el Arca. Salomón aprovechó esta confusión para promover su reforma religiosa orientada hacia el absolutismo real, en cuyo marco el rey controlaba el único santuario donde en efecto podía venerarse a Dios. En el capitulo 8 del Primer Libro de los Reyes, Salomón subrayó que Dios estaba en el templo: “Ciertamente te he construido una casa para que mores, un lugar dado para que residas por siempre” pero Salomón no era un pagano puro, como podría sugerir este fragmento, porque en ese caso no se habría molestado en excluir su vida pagana del área sagrada. Comprendía la teología de su religión, pues preguntó: “¿Acaso Dios ciertamente habitará en la tierra? Si el cielo y el cielo de los cielos no puede contenerte, ¿cuánto menos esta casa que yo te he construido?” Concertó un compromiso entre sus necesidades oficiales y su interpretación del monoteísmo israelita y consiguió una presencia no física, sino simbólica, del Todopoderoso: “Que tus ojos estén abiertos hacía esta casa noche y día, o sea hacía el lugar del cual has dicho: Mi nombre estará allí” Ese fue el modo en que las generaciones posteriores incorporaron el Templo a la fe; la presencia sólo del nombre de Dios en el sanctasanctorum originaba una poderosa irradiación divina, denominada shekiná que podía destruir a la persona que se aproximase sin autorización. EL TEMPLO DE ZOROBABEL. La construcción del Templo de Zorobabel se dio después de que el rey persa Ciro el Grande liberara a los judíos de su cautiverio en Babilonia. En el Libro de Esdras el Escriba, al relatar el retorno, Ciro dice a los judíos babilónicos: “Todos los reinos de la tierra me los ha dado el eterno, Dios del Cielo, Él me ha encargado que le construyera una casa en Jerusalén, que está en Judea. Quienquiera que haya entre vosotros de todo su pueblo, sea su Dios con él, suba a Jerusalén, que está en Judea, y construya la casa del Eterno, el Dios de Israel.” A pesar del apoyo y el mandato de Ciro, el primer regreso en 538 a.C., bajo el mando de Senazar, hijo del antiguo rey Joaquín, fracasó. En 520 a.C. se realizó otro intento bajo el mando de un jefe oficial llamado Zorobabel, cuya autoridad como descendiente de David fue reforzada con su designación para el cargo de gobernador persa de Judá. La Biblia anota que 42,360 exiliados regresaron con él, y que la cifra incluía un elevado número de sacerdotes y escribas. Este movimiento supuso la entrada en el escenario de Jerusalén de la nueva ortodoxia judía, que giraba alrededor de un solo templo centralizado y su legítima adoración. El trabajo en el templo comenzó inmediatamente. Se lo erigió en un estilo más humilde que el de Salomón, aunque de nuevo se usaron los cedros de Líbano. Los samaritanos y otros judíos considerados heréticos no pudieron participar en el trabajo. Se les dijo: “Nada tenéis que ver con nosotros” Quizás a causa del exclusivismo de los exiliados que regresaban, la colonia no prosperó. EL TEMPLO DE HERODES. El reinado de Herodes, que fue el verdadero gobernante de Judea y muchos territorios más desde el 37 a. C., hasta su muerte, cuatro años antes de la era cristiana, es un periodo de la historia judía sobre la cual les ha costado a los historiadores ponerse de acuerdo. Herodes era simultáneamente judío y antijudío; partidario y benefactor de la civilización grecorromana, y al mismo tiempo un bárbaro oriental capaz de cometer crueldades inenarrables. Fue un político brillante y en ciertos aspectos un estadista sabio y lúcido, generoso, constructivo y muy eficaz; pero también ingenuo, supersticioso, burdamente autocomplaciente, y un individuo que estaba al borde de la locura… y a veces traspasaba ese límite. Combinaba en su persona la tragedia de Saúl con el eficaz materialismo de Salomón, que sin duda era su ídolo; y debemos lamentar profundamente que no tuviese cerca a nadie capaz de explicar su carácter y su carrera con el mismo brillo que observamos en el autor del Primer Libro de Reyes. En el año 22 a.C., Herodes convoco una asamblea nacional y anunció la obra de su vida: la reconstrucción del Templo, en escala grandiosa, que superaba incluso la gloria de Salomón. Se dedicaron los dos años siguientes a reunir y adiestrar una fuerza de diez mil trabajadores y mil sacerdotes supervisores, que también trabajaban como artesanos constructores en las áreas prohibidas. Estos complicados preparativos eran necesarios para convencer a los judíos de Jerusalén de que la destrucción del antiguo templo era el preludio de la construcción de otro nuevo y mejor. La creación del Templo como lugar funcional de sacrificio sólo duró dieciocho meses, pero la totalidad de la vasta construcción exigió cuarenta y seis años, y los artesanos continuaron completando las decoraciones hasta poco antes de que los romanos lo arrasaran en 70 d. C. no dejando piedra sobre piedra.
Fue un hombre joven, de raza real, dotado de una seducción maravillosa. Se decía que era hijo de una sacerdotisa de Apolo. Su voz tenía un extraño encanto. Hablaba de los dioses en un ritmo nuevo y parecía inspirado. Su cabellera rubia, orgullo de los Dorios, caía en ondas doradas sobre sus hombros y la música que fluía de sus labios prestaba un contorno suave y triste a su faz. Los orígenes de Orfeo y de la teología órfica se pierden en el tiempo, no sabemos a ciencia cierta donde termina la historia y donde comienza el mito, pero podemos estar seguros que toda creencia o culto se origina en una realidad pasada. Históricamente hablando, la primera mención de Orfeo procede de mediados del siglo VI a. C., pero todo parece indicar que para entonces su nombre ya era muy conocido y asociado a antiguos textos sagrados. Los primeros hombres nominaron y entrelazaron sucesos naturales de tal modo que nada en el mundo pasara inadvertido y explicaron por medio de símbolos el proceso de la vida y de la muerte. Los protagonistas, seres sobrenaturales, fueron tomados de la mistificación y mitificación de personajes de carne y hueso que vivieron en un pasado remoto para buscar una explicación de lo inexplicable y emitir una enseñanza moral. La historia de Orfeo comienza en la antigua Grecia, en la región de Tracia. Tracia es una parte de la península que mucho más tarde será Grecia. En un tiempo en el que todavía no existen los griegos, ni la habían invadido los Dorios, ni habían llegado los primeros Aqueos, es el tiempo de los Pelasgos, de ellos sabemos por su grafía que pertenecen al Piélago, al mar, eran gentes marineras, colonizadores que se dedicaron a la pesca y a la navegación aún antes que los fenicios. Su antigüedad data del siglo décimo cuarto, antes de nuestra era, así que podemos calcular que Orfeo es un personaje de más de 3,400 años. Su nombre, etimológicamente hablando, conserva la raíz sánscrita y después la indoeuropea orf que significa quedarse solo, de ahí las palabras huérfano, orfandad, orfanato, orfelinato. Así, Orfeo quiere decir “el que se quedó solo”, Sobre su nacimiento hay dos versiones, una divina y otra terrestre. La divina dice que fue hijo de Apolo y de la musa Caliope, la otra dice que fue hijo del rey-río Eagro y de Menipe, hija de Támiris. Durante su infancia recibió de Apolo la lira fabricada por Hermes, con la cual entonaba arrobadoras melodías, además era poeta y tenía una voz maravillosa al grado que cuando el cantaba las fieras se echaban a sus pies, las aves estimulaban su trino, las tempestades se calmaban y todos aquellos que habían perdido la armonía, la recuperaban. También fue dotado de una belleza excepcional. Dicen que su pelo era rubio y rizado, su cuerpo agraciado y sus ojos de un azul intenso. Su vida está llena de acción y aventuras, y es tan compleja que parece imposible que una misma persona haya podido hacer tanto durante el transcurso normal de una vida. Se dice que a temprana edad viajo a Samotracia y a Eleusis y también a Memphis, en Egipto donde fue iniciado en los misterios de esos cultos. A su regreso a Tracia instituyó los misterios de los Cabires, transformó el culto de Ceres y de Dionisio instituyendo las orgías y las expiaciones, consagró la majestad de Zeus en Tracia, la de Apolo en Delfos e instituyó las bases del tribunal de los anfictiones, que fue la unidad social de Grecia. Con respecto a sus aventuras, tiene tres muy importantes, la primera, según nos relata Ovidio en el décimo Libro de las Metamorfosis, es cuando tomó parte en la búsqueda del vellocino de oro junto a Jasón y los Argonautas. Orfeo no remaba, sólo marcaba el ritmo con el tambor. Por ser iniciado en los misterios de Samotracia, era el encargado de pedir protección a los Cabires (dioses menores protectores de los marineros), por lo que ejerció como sacerdote. Durante una tempestad, sus cantos consiguieron tranquilizar a la tripulación e incluso calmar la furia de las olas. En esta expedición su mayor hazaña fue anular el embrujo que los cantos de las Sirenas producían en los marineros. Orfeo entonó tan dulces melodías que la tripulación no sintió deseos de acercarse a ellas, evitando así estrellarse contra las rocas y ser devorados por ellas. Algunas leyendas cuentan que tras este episodio las Sirenas se suicidaron. Después de ayudar a Jasón y a los Argonautas, Orfeo gano el amor de Euridice por la dulzura de su música. La felicidad le fue vedada por los designios de los dioses. Euridice fue mordida por una serpiente la cual, según Virgilio, piso mientras trataba de huir descalza de las solicitudes amorosas de Aristeo, hijo de Apolo. Orfeo tras ambular desconsolado y recurrir en vano a su lira en busca de consuelo, desciende finalmente por la puerta de Ténaro al reino de Plutón. Allí empezó a tañer, y las sombras acudían en multitud en torno suyo. Las Euménides y Cerbero mismo se ablandaron y la rueda de Ixión se detuvo. Orfeo llegó hasta las aguas de la laguna Estigia y con su música hechizó a Caronte, quien tenía el encargo de transportar a quienes abandonaban el lugar de la luz por en medio de las aguas, y lo llevó hasta el otro lado de la laguna del olvido. Todos le dejaron pasar vivo a la región de las sombras sin morir mientras no cesara su artificio, así llegó ante Perséfone y Plutón a quienes pidió que le devolvieran a su esposa, y tal fue la muestra de su desolación y el canto tan adolorido que Plutón se apiado de él Una sola condición se le impuso: Orfeo precedería a Euridice. Ella podría regresar al mundo de la luz sólo si Orfeo no volvía su cabeza para mirarla, hasta que ella estuviera a salvo bajo la luz del sol. Ascenderían, y cuando por fin la luz del sol bañara sus rostros ella sería con Orfeo. Terrible condición pues Plutón conocía la flaqueza humana. Orfeo, atemorizado por la oscuridad del camino que él mismo iba abriendo y guiaba con los sones de su lira, empieza a desconfiar y duda de que su esposa realmente venga tras él. Cuando finalmente están saliendo a la luz del sol, no aguanta más la curiosidad, la tentación de saber si ella viene allí y voltea a mirar en el momento en que ella iba a ser tocada por los rayos del sol, y, ella, ante la mirada ansiosa de Orfeo se esfuma al instante. El quiso abrazarla pero solo encontró en su abrazo un ligero humo. Euridice regresó al mundo subterráneo y Orfeo la pierde para siempre, pues ya no le valen las lágrimas y las canciones. La tercera aventura la tuvo después de muerto. Su muerte nos ofrece mitos con diferentes versiones. Generalmente se admite que murió destrozado por las mujeres tracias. Los motivos de la ejecución pudieron ser varios. Sin embargo se cree que después del sacrificio estas mujeres lanzaron los pedazos de Orfeo, junto con su lira al agua. Los trozos llegaron a Lesbos donde se les dio sepultura. Se dice que durante mucho tiempo se escucho su lira y que su cabeza seguía profetizando y entonando canciones. La lira de Orfeo finalmente fue transformada en constelación y el músico llegó a los Campos Eliseos donde canta para los bienaventurados. A Orfeo se le considera como fundador de las artes en Occidente, se le atribuyó el invento de la cítara de nueve cuerdas, cada una en honor de una musa, como poeta se le atribuye el Hexámetro, como filósofo se le atribuye la teología órfica. En sus principios esta filosofía tenía como divinidad principal a Dionisio, y nos enseña que el alma es prisionera del cuerpo constantemente corrupto. Se cuenta que Dioniso nació de Zeus y Kore, en Creta. Cuando Zeus anunció a los demás dioses que su hijo sería su sucesor en el trono, los Titanes, celosos por esta noticia, atrajeron la atención del niño dios y cuando estuvo en sus manos, lo descuartizaron en siete partes que primero hirvieron y después asaron y, finalmente, comieron. Sin embargo, Atenea pudo rescatar aún vivo su corazón, que presentó a Zeus en un casco. Zeus, indignado ante tal fechoría, descargó su rayo sobre los Titanes para hacerlos desaparecer de la faz de la tierra. De las cenizas humeant
es surgieron los hombres, formados de dos partes, una mortal y titánica, el cuerpo, y otra inmortal y divina que proviene de Dionisio. Así, los seres humanos poseemos un yo oculto de origen divino que causa un desequilibrio en el cuerpo, pues el alma es de naturaleza divina, con un carácter superior que permite la liberación de los sentidos y de las ataduras del cuerpo. Dionisio es el dios liberador de los órficos, y el mito del despedazamiento de Dionisio por parte de los Titanes el eje de dicha doctrina. Orfeo, igual que Dionisio, fue desmembrado. El culto a Dionisio está relacionado con la individualidad más exacerbada, donde la persona se encuentra en “El abismo de la disolución” a través de las emociones llevadas al extremo. Por otro lado, Orfeo instruye a los elegidos reencontrando al individuo frente a lo colectivo, la salvación frente a la religiosidad colectiva del momento. El orfismo, con el tiempo toma un camino diferente del original. En esta nueva rama, se dice que Orfeo llevó de Egipto a Tracia el culto solar, representado por Apolo, siendo este dios la deidad central. Un concepto relacionado con esta filosofía es el del “Huevo Cósmico”, en donde de él nace Eros que trae la luz al mundo y relaciona todas las cosas por medio del amor (atracción) dando lugar al comienzo del Tiempo. También tenemos los conceptos de Caos y Océano como algo No manifestado, negativo pero altamente creativo. La inmortalidad del alma es incuestionable. Los órficos fundaron una especie de congregación que se estableció sin autorización legal, y sus miembros pretendían que estaba en sus manos abrir las puertas del inframundo a sus adeptos valiéndose de ciertas ceremonias religiosas. Se suponían depositarios de la doctrina de Orfeo y celebraban la iniciación de los nuevos adeptos representado la muerte de Dionisio por los Titanes, embadurnando al candidato con barro en memoria del que usaron los Titanes para no ser reconocidos cuando asesinaron al niño. El orfismo tuvo gran influencia entre los pitagóricos, aunque tuvo que mantenerse oculto, ya que constituyó una religión muy poco común en su época. Es a partir de la caída del paganismo, cuando los Neoplatónicos recogen su legado y alcanza su máximo esplendor, quedando al final, como uno de los pocos reductos del paganismo frente al cristianismo. Sediento de sabiduría se dirigió a Egipto, donde se inició en la teología, en la física, en la medicina, en la geometría y en todos los conocimientos de su época. Orfeo representa el poder maravilloso del lenguaje, de la laringe de un ser sublimado, que ha cultivado su estética, que ha unido su pensar a su sentir. Por eso fue un filósofo, un poeta y un místico que arrobaba a todos los que lo escuchaban. Eurídice representa la energía maravillosa de la vida que hace que adoremos a la otra polaridad de la existencia, es el poder interno que nos permite sublimarnos y perfeccionarnos permanentemente. A Orfeo se le representa al lado de Euridice, vestido con traje griego o frigio y rodeado de varios animales atraídos por su canto. El mito de Orfeo nos enseña, entre otras cosas, que la vida es mejor si la vivimos en armonía (la música es armonía), que la intención es importantísima, ya que las buenas intenciones pueden calmar a las fieras, internas y externas. Que la muerte no la podemos controlar, que está fuera de nuestro alcance. Que nuestra intuición mira mejor que nuestros ojos, ya que los grandes misterios nunca los podremos ver de frente, solo los podemos soslayar o intuir
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